斗智斗力、无所不用其极,更是那些「成功者」自诩成功的秘笈之一

斗智斗力、无所不用其极,更是那些「成功者」自诩成功的秘笈之一  ,让我们赶快一起来看一下吧!

斗智斗力、无所不用其极,更是那些「成功者」自诩成功的秘笈之一

位尊实危,智者不就也。–文中子《止学》
地位尊崇其实充满危险,有智慧的人不恋权位。
对名位的追逐,向来是许多人的人生目标。斗智斗力、无所不用其极,更是那些「成功者」自诩成功的秘笈之一。然而在大智慧者眼中看来,赢取高位固然是一种智慧的体现,而主动放弃高位,急流勇退,这才是智慧的最高境界。人们只知高位的好处,却往往看不到高位所带来的危险;只知一味贪求,却不能适时放弃,这都是智慧不足的表现。任何时候,智慧都是以保身立命为前提的,离开这一宗旨,其智慧就大打折扣了。
《呻吟语》的作者吕新吾说过,「福莫大于无祸,祸莫大于求福。」意即没有不幸的灾祸降临,就是最大的幸福。一天到晚四处钻营的人,比任何人都更加不幸。
人千万不要为慾望所驱使。心灵一旦为慾望侵蚀,就无法超脱红尘,而为慾望所吞灭。只有降低慾望,在现实中追求人生目的,才会活得快乐。
1.清閑、散淡亦逍遥。人大都渴望和追求荣誉、地位、面子,为拥有它而自豪、幸福;人不情愿受辱,为反抗屈辱甚至可以生命为代价。所以,现实人生便出现了各种各样争取荣誉的人,形形色色的反抗屈辱的勇者和斗士;也有为争宠、争荣不惜出卖灵魂、丧失人格的势利小人,为奴隶而不可得的人。当然,也有人把荣誉看得很淡,甘做所谓「荣辱毁誉不上心」的清閑人、散淡者。
他们对客观的、外在的出身、家世、钱财、生死、容貌都看得很淡泊,追求精神的超脱、洒脱,正所谓「去留无意,任天空云捲云舒;宠辱不惊,看窗外花开花落」。庄子曰:「荣辱立然后睹所病」(《则阳》)。其意是说,人们心中有了荣辱的念头之后,就可以看到种种忧心的事情。过分关心个人的荣辱得失,就只能忧虑烦恼,无以摆脱。他在《徐无鬼》篇中说:「钱财不积则贪者忧;权势不尤则夸者悲;势物之徒乐变。」大意是说,追求钱财的人因钱财物积累不多而忧愁,贪心者永不满足;追求地位的人常因职位还不高而暗自悲伤;迷恋权势的人,特别喜欢社会动蕩,以便从中扩大自己的权势。
同时庄子也从正面阐述其观点。他说:「不为轩冕肆志,不为穷约趋俗,其乐彼与此同,故无忧而已矣」(《缮性》)。大意是,不追求官爵的人,不因为高官厚禄而喜不自禁,不因为前途无望穷困贫乏而随波逐流,趋势媚俗,荣辱面前一样达观,所以他也就无所谓忧愁。所以庄子主张「至誉无誉」(《至乐》)。也就是说,在他看来最大的荣誉就是没有荣誉,把荣誉看得很淡很轻,名誉、地位、声望都算不得什么,即使行善做好事也不要留名。
《庄子·刻意》篇中又讲:「就薮泽,处閑旷,钓鱼閑处,无为而已矣。此江海之士,避世之人,閑暇者之所好也。」这里,庄子又列举了几种人士;隐居江湖的人,与世无争、逃避世事的人,清閑悠暇的人。这些人也没有什么荣辱毁誉的强烈愿望或忌讳。所以,以栖身山林江湖,流浪旷野荒原,每日垂钓,閑散度日。
这正是道家的处世态度,顺其自然,在同一篇中,庄子讲了閑散居士的好处:「平易恬惔(淡),则忧患不能入,邪气不能袭」。追求恬淡的人,不会患得患失,斤斤计较,没有强烈的物慾,邪恶就不会侵袭他的身心。儘管庄子的「无欲」、「无誉」观有许多偏激之处,但当人们为金钱所诱惑,为官爵所累的时候,何不从庄子他老人家的训哲中发掘一点值得效法和借鑒的东西呢!
「知足不辱,知止不殆」。《老子·四十六章》所说的这句话就是告诫人们要懂得荣辱的分寸。知道满足就不会受辱,知道适可而止,就不会遭遇不幸。又说,「祸莫大于不知足,咎莫大于欲得」(《老子·四十六章》)。不知足是最大的祸患,贪得无厌是最大的罪过。
把钱财物、家世、容貌视为荣辱标準的人,一般都不知足,越有越想有,越有慾望越盛;慾望太盛,就会生出邪念,为拥有更多的财权欲而不择手段。由敬财、爱财而贪财、聚财、敛财,甚至于见钱眼开、巧取豪夺、唯利是图、谋财害命。市场上大量的假冒伪劣商品屡禁不绝,正是这方面的原因所致,生活中这类例子几乎每个人都耳闻目睹,真乃是慾壑难填!真乃是人心不古!
劝君做一个「荣辱毁誉不上心」的没事人、清閑汉吧!
2.沉静是美质。吕新吾说:「沉静是美质。」「沉静」一词是作者用来表达他所描绘的理想人物形象中,最重要的字眼。他又说:「这样的人,他的内心是很沉稳的。有的人,当自己无聊寂寞的时候,或是遭遇到什么难题,便会无法剋制地喋喋不休,大发谬论。这种人,即使本身非常孤傲,也不能称得上是一个有德行的人。」
这段话对现代人启发很大,尤其是「遭到什么难题……」以下这一段,对很多有此毛病的人尤其有训诫作用。身为一个社会中的分子,想要尽到自己的本分,首先必须培养「沉静」的品质。我们都会有这样一种感觉,没有一个时代比现在所失去的「沉静」的品质更为严重。
从前在英国国会开会时,曾经有一个在野党的议员,做了一段长达三十分钟的质询演说。当他结束质询后,上台的首相只用了一句「是的,先生」来回答。这位首相确实具备了吕新吾所说的「沉静」的美质。因此,他的内心十分沉稳,比起那位质询演说的在野党参议员,在修养上高出一筹。
荀子也说过:「言而当知也,默而当知也。」即由发言而论及核心,可谓「知」;保持沉默同样能达到核心的,也可以称得上「知」,他所要表达的意思是,无论雄辩或沉默均是相同的。有时候毋需开口说话,利用表情、眼神、举止、态度等等,也能充分地表达意念而接触到核心。现实社会複杂多变,有时候不开口比开口更有效,所谓「沉默是金」,利用沉默的效果,往往会产生令人意想不到的效果。正所谓「此时无声胜有声」。
3.随遇而安,无祸即福。大丈夫不论得不得志,皆能恬然处之。孟子说:「穷不失义,达不离道。穷不失义,故士得己焉;达不离道,故民不失望焉。古之人,得志,泽加于民;不得志,修身观于世。穷则独善其身,达则兼善天下。」在不得志的时候也不忘记义理,在得志的时候更不违背正道。孟子还认为君子是不受外界动摇的,只要不做欠缺仁德、违反礼义的事,则纵使有什么突然降临的祸患,也能够坦然以对,不以为祸患了。
孟子本人不仅坐而言,而且早已起而行,达到那种境界了。有一次,公孙丑问他:「倘若夫子做到齐国的卿相,得以推行王道政治,则齐国为霸诸侯、称王天下,也就不算什么稀奇事了。可是当您实际担负这项重职时,也能够做到毫不动心的境界吗?」
孟子回答:「是的,我四十岁以后就不动心了。」那么,如何才能达到这个境界呢?孟子列举了两个方法,即「我知言」与「我善养吾浩然之气」。
所谓「知言」是指能够理解别人所说的话,同时也能明确地判断。《孟子》中讲,「听到不妥当的话,就知道对方是被私念所蒙蔽;听到放蕩的话,就知道对方心里有邪念;听到邪僻的话,就知道对方行事有违反正道的地方;听到闪烁不定的话,就知道对方已经滞碍难行了。」换言之,拥有这种明确的判断力,就不会被那些无关痛痒的小事所愚弄,更不会因而动摇自己的心意了。
第二,「浩然之气。」公孙丑问孟子,何谓浩然之气?孟子说:「难言也。其为气也,至大至刚;以直养而无害,则塞于天地之间。其为气也,配义与道,无是馁也。是集义所生者,非义袭而取之也。行有不慊于心,则馁矣。」这段话的大意是,这种气极其广大、刚健,若能对自己所行的正道抱着相当的自信,以这种方法来培养它,就能充塞于天地之间。但它只是配合着道与义而存在的,若缺乏道与义,则浩然之气也就蕩然无存了。只有在反覆实行道与义时,才能够自然而然地获得,如果仅是偶一为之,就不可能获得。总之,首先要对自己所从事的合乎正道之事抱着坚定的信念,然后才能产生「浩然之气」。
在《论语》中有「孔子绝礼于陈」的故事。孔子带着弟子们周游列国时,在陈捲入政治纠纷中,连吃的东西都没有,连续几天动弹不得。最后,弟子子路忍不住大叫:「君子也会遇到这种悲惨的境遇吗?」孔子对于子路的不满视而不见,只是淡淡地回答:「人的一生都会有好与坏的境遇,最重要的是处在逆境时如何去排遣它。」
荀子根据这段故事指出:「遇不遇者时也。」任何人的一生总会有不遇的时期,无论从事什么工作,都会有和预期相反的结果。长此以往,任何人都不免产生悲观情绪。然而,人生并不仅有这种不遇的时候。当云散日出时,前途自然光明无量。
所以,凡事必须耐心地等待时机的来临,不必惊慌失措。相反,在境遇顺利的时候,无论做什么事都会成功;可是总有一天,不遇的时刻会悄然来临,因此,即使在春风得意之时也不要得意忘形,应该谨慎小心地活着。
身处顺境而不骄矜,身处逆境而不颓唐,这才是聪明人所应採取的生活态度。
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